philosophie: Douter, est-ce renoncer à la vérité ? Dans l'usage courant le mot douter se rapporte à une interrogation, un manque de certitude ou une méfiance quant à la sincérité de quelque chose ou quelqu'un. Le doute revient à admettre qu'on ne sait pas.Le verbe renoncer se rattache à un abandon et un désistement. Douter est-ce renoncer à la vérité ? La raison humaine est-elle, par nature, conduite à supposer dans le monde plus d'ordre qu'elle n'en trouve ? Est-on maître de ses désirs ? Le langage sert-il à exprimer la réalité ? Pourquoi ? L'historien est-il homme de science ? Les mots cachent-ils les choses ? Y a-t-il des vérités dont il n'est pas permis de douter ? Peut-on ne pas savoir ce HgRenoncer c’est abandon l’on s’était fixé e qu’il doit permettre endogène le but que Si rond suit le sujet initial, cela signifiera que le simple fait de douter implique de refuser, d’abandonner toute vérité et en conséquence le doute constituerai la fin, l’impossibilité de vouloir connaître (en effet une connaissance ne peut être qualifiée de connaissance à partir du Vay Tiền Nhanh. Problématique Qu’est-ce que la vérité et comment y accéder ? Objectif L’élève doit être capable d’établir que la vérité est construite non établie une fois pour toute. I- LES TYPES DE VÉRITÉ Par définition, la vérité est une connaissance authentique, fondée sur la concordance de la pensée avec la réalité, c’est-à-dire la conformité de ce qu’on dit avec ce qui est. Il existe plusieurs critères selon lesquels on peut qualifier de vraies des propositions la cohérence et la correspondance. Ces critères nous permettent de faire la typologie de la vérité. En philosophie on distingue traditionnellement deux types de vérité la vérité formelle et la vérité matérielle. 1-la vérité formelle La vérité formelle est l’accord de la pensée avec elle-même. Ce type de vérité on la retrouve en mathématique et en logique notamment où le terme vérité se rapporte à la cohérence des propositions entre elles et avec les prémisses et les axiomes posés préalablement. En mathématique par exemple, une proposition est vraie si elle est en cohérence interne avec les autres propositions du système dans lequel elle est formulée ; elle doit donc être déduite logiquement à partir des prémisses posées arbitrairement par les axiomes. 2-La vérité matérielle En revanche, dans les sciences expérimentales, une proposition est vraie quand elle permet de rendre compte des phénomènes étudiés. La vérité matérielle qui est l’accord de la pensée avec l’objet s’applique principalement aux énoncés vérifiés expérimentalement. D’une cohérence interne, exigée en mathématiques et en logique, l’on passe à une correspondance externe, requise en physique par exemple ; plus exactement, la vérité expérimentale se définit à la fois par la correspondance de l’hypothèse avec les résultats de l’expérience. En sciences expérimentales comme en mathématiques, pour des raisons différentes, la vérité d’une proposition est donc relative au système dans lequel elle s’inscrit. II- LA RELATIVITÉ DE LA VÉRITÉ 1- Pluralité des champs d’investigation de la vérité Dire que la vérité est relative signifie qu’elle n’a rien d’absolue et peut varier d’un contexte à un autre. D’où le caractère pluriel de la vérité qui se vérifie par une multiplicité de ses champs d’investigation à savoir la science vérité scientifique, la religion vérité religieuse et la métaphysique vérité métaphysique. – La vérité religieuse Historiquement, les thèses du scepticisme intégral ont été largement exploitées sur le plan religieux. En effet, étant donné que nous sommes des êtres finis, parce qu’essentiellement voués au péché, nous ne pouvons donc pas acquérir la vérité comme le prétendent les philosophes rationalistes. Si nos sens sont défectueux et notre entendement raison limité, il est nécessaire que la foi prenne le pas sur ces deux facultés si nous voulons atteindre la vérité. C’est donc par la foi et non par la raison qu’on peut pénétrer certains mystères. La vérité religieuse proprement dite est acquise par révélation. Les croyants n’ont point besoin d’observation heureux ceux qui croient sans avoir vu ». La raison dans cette perspective s’incline pour laisser la place à la foi. Seulement, une attitude qui revendique pour elle-même une vérité qu’elle est incapable de démontrer est propre au dogmatisme. Socrate récuse le dogmatisme qu’il juge à la fois prétentieux, car fondé sur des convictions qui ne peuvent être étayées que partiellement, insensé, car motivé par la faiblesse intellectuelle et morale du sujet, et enfin dangereux, car les dogmatiques glissent facilement vers le fanatisme, donc vers l’acceptation, voire la recherche de la mort, non tant de soi que de l’autre. Je sais que je ne sais pas », telle est l’une des devises philosophiques de Socrate, qui illustre que la critique du dogmatisme, comme chez David Hume au xviiie siècle, débouche souvent sur le scepticisme, doctrine selon laquelle l’homme est incapable d’accéder à des connaissance sûres, ou conduit au relativisme, doctrine pour laquelle il n’y a pas de vérité, tout se vaut, tout peut être affirmé ». – Vérité scientifique La vérité scientifique n’est pas absolue au sens où elle serait indispensable, figée, donnée une fois pour toute. La vérité trouvée en science n’est qu’une étape dans les progrès scientifiques, elle est relative et tout savant qui cherche à imposer sa découverte comme un dogme indispensable devient un obstacle, un ennemi de la science. La vérité en science n’est pas une vérité sacrée. Gaston Bachelard dans son œuvre La formation de l’esprit scientifique soutient ce point de vue quant il écrit En science, les vérités d’aujourd’hui sont les erreurs de demain ». Nul ne peut imposer la fin de la science, nul ne peut clôturer la recherche scientifique. Bachelard va plus loin et le fait remarquer en ces termes En science, toute vérité naît autour d’une polémique, il n’y a pas de vérité première, il n’y a que des erreurs premières ». Ceci amène l’homme scientifique à avoir un esprit d’humilité envers les autres, à se remettre sans cesse en question, et c’est ce qui fait l’évolution et le progrès des sciences comme le précise encore Gaston Bachelard L’esprit scientifique doit se former en se réformant ; la vérité trouvée doit accepter d’être critiquée, d’être réajustée. Découvrir en science c’est rajeunir spirituellement ». C’est dire que la vérité est scientifique si elle peut être remise en question. Si on n’a plus le droit de la remettre en question, cela devient un dogme et relève des religions. On comprend alors pourquoi Karl Popper déclare une théorie n’est scientifique que si elle est réfutable ». En plus, une vérité scientifique ne peut dépendre des diverses conditions. Une expérience refaite dans les conditions identiques, doit donner des résultats identiques. La science dit récuser tout dogmatisme et toute opinion. Pourtant, elle est elle-même une croyance métaphysique en la vérité, et Nietzsche nous en dit long là-dessus on dit avec juste raison que dans le domaine de la science, les convictions n’ont pas droit de citer … on voit par là que la science repose sur une croyance ; il n’est pas de science sans postulat ». – Vérité métaphysique On entend par vérité métaphysique, l’existence réelle des choses conformes aux idées auxquelles nous avons attaché des mots pour désigner ces choses ; ainsi connaître les choses dans le sens métaphysique c’est apercevoir les choses telles qu’elles sont en elles mêmes, et en juger conformément à leur nature. Il s’agit là comme le précise Spinoza, de l’accord d’une idée avec son objet la première signification donc de Vrai et de Faux semble avoir tiré son origine des récits ; et l’on a dit vrai un récit quand le fait raconté était réellement arrivé ; faux, quand le fait raconté n’était arrivé nulle part. Plus tard, les philosophes ont employé le mot pour désigner l’accord d’une idée avec son objet ; ainsi, l’on appelle idée vraie celle qui montre une chose comme elle est en elle-même ; fausse celle qui montre une chose autrement qu’elle n’est en réalité ». Spinoza, Pensées métaphysiques. Une pensée vraie est celle de la conformité de l’idée à la chose adequatio rei et intellectus » adéquation de l’intelligence et du réel écrit Saint Thomas. Cette formule a l’avantage de souligner l’écart qui sépare l’idée de la réalité, écart qui leur interdit de se fondre l’une dans l’autre. Ce n’est plus une identité qui est postulée Cf. Descartes et Malebranche, mais un accord, une correspondance, une adéquation. Cette thèse qui a été qualifiée de réaliste trouve son origine dans la pensée d’Aristote qui se sépare de la conception platonicienne. Aristote définit la vérité comme la conformité de la proposition, de ce qui est dit, à la réalité. La proposition est vraie si les faits dont elle rend compte sont tels qu’elle les décrit ; elle est fausse si les faits sont autrement qu’elle ne les décrit. Cette conception de la vérité a traversée toute l’histoire de la philosophie et l’on peut dire que c’est Kant le premier qui l’a profondément contestée. Mais sans vouloir insister sur une telle remise en question, nous voudrions plutôt montrer comment certains philosophes du 20e siècle ont pu continuer à défendre cette position. C’est le cas de Russel pour qui toute proposition douée de sens doit, en droit sinon en fait, pouvoir être vérifiée ou infirmée, être dite vraie ou fausse. C’est la correspondance avec un état de chose qui rend une proposition vraie. 2- Pragmatisme, sensualisme, scepticisme – Le pragmatisme Dans le pragmatisme tel que conçu par l’américain William James, la pensée est intimement liée à l’action et la vérité doit se définir par ses conséquences pratiques. C’est donc dire avec William James que le vrai c’est ce qui réussit et ce qui réussit est pragmatique. La vérité se trouve donc assimilée à ce qui est utile et bon Est vrai ce qui est avantageux…ce qui nous apporte la plus grande somme de satisfaction y compris celle du goût ». William J. Ce qui veut dire que c’est ce qui répond à nos préoccupations qui peut être considéré comme vrai. Et Saint Exupery de dire la vérité c’est ce qui consolide notre caractère d’homme ». C’est-à-dire ce qui fait de nous un homme, ce qui nous permet de nous réaliser, ce qui satisfait nos besoins. – La perspective sensualiste le relativisme C’est un courant philosophique qui fonde la connaissance sur les sens. Dans ce cas, la connaissance est relative selon les sujets. C’est ce qui a permis à Protagoras d’affirmer que l’homme est la mesure de toute chose ». C’est-à-dire que la vérité est relative puisque la sensation dépend non seulement de l’objet senti, mais aussi du sujet sentant. Ce qui veut dire également que c’est l’homme qui est la mesure des vérités et des valeurs. En conséquence, la vérité est subjective, elle dépend de chaque sujet car nous ne percevons pas les choses de la même manière. Cependant, si la vérité est relative, qu’est-ce qui rend compte de l’erreur ou du mensonge. En fait, il y a lieu de remarquer que le sensualisme comporte des lacunes parce qu’il donne l’impression que la vérité est subjective car dans le sensualisme c’est tout le monde qui se croit dans le vrai. – La perspective du scepticisme Le scepticisme est une doctrine qui nie la possibilité de parvenir à connaître avec certitude la réalité telle qu’elle est en soi, car la perception est la seule source fiable de connaissance. C’est progressivement que le terme de scepticisme » en est venu à signifier le doute sur ce qui est communément tenu pour vrai Il n’y a pas de vérité du tout…s’il est une vérité, elle est inconnaissable, si elle est connaissable le discours est roi. Ce qui est vrai est ce que je parviens à persuader comme vrai ». Gorgias Cf. aussi Pyrrhon. III- VÉRITÉ ET OBJECTIVITÉ 1- La réalité concrète comme fondement de la vérité On dit habituellement qu’une proposition est vraie lorsque son énoncé est conforme à la réalité, c’est-à-dire traduit les faits. Elle est fausse lorsqu’il y a clivage entre son énoncé et les faits, c’est-à-dire lorsqu’elle n’énonce pas la réalité. La vérité d’un discours résulte de l’adéquation de ce discours avec la réalité objective. 2- La vérité comme dépassement de l’illusion et de l’apparence Selon Platon la vérité est la négation systématique de l’apparence sensible ou de l’opinion. Le vrai est l’Idée, l’essence ou l’intelligible, c’est-à-dire ce qui est stable, simple, identique et non ce qui apparaît et disparaît parce que fugace, éphémère, volatil. Le vrai ne procède découle donc pas de la sensation ni de l’opinion mais résulte d’une ascèse intellectuelle grâce à laquelle on s’élève progressivement vers ce qui est, par la transcendance de ce qui apparaît. Cf. Platon La République VII, Théétète. Il s’en suit que les enjeux de la vérité portent sur la possibilité même de produire des énoncés vrais et de se débarrasser des opinions, des erreurs, des apparences et des idéologies, autrement dit, sur la manière de faire avancer la connaissance et de faire reculer l’ignorance et l’illusion voire le mensonge. 3- Vérité et erreur ; vérité et mensonge La définition la plus simple de la vérité pourrait être la suivante ce que nous disons ou pensons est vrai quand ce que nous avons en vue existe vraiment tel que nous le disons ou le pensons. Ainsi, nous sommes dans le vrai quand ce que nous disons est une image fidèle de la réalité, et nous sommes dans l’erreur quand il n’y a rien dans la réalité qui corresponde à nos idées. Le mensonge est un propos contraire à la vérité dans le but de tromper. Celui qui préfère mentir le fait parce qu’il tire profit de son mensonge. Le menteur est donc celui qui connaît la vérité mais qui la cache pour préserver ses intérêts. L’impératif catégorique d’Emmanuel Kant interdit en effet à chacun de mentir, car ne pas dire à autrui la vérité, c’est non seulement le tromper, mais aussi se servir de lui pour parvenir à un but, et donc, le réduire à un moyen. La question de Pilate à Jésus résonne encore dans notre monde. Elle n’a certainement jamais perdu sa pertinence, et pourtant, à l’époque où nous vivons, le doute sur la vérité est encore plus présent. Qu’est-ce que la vérité, comment l’atteindre ? Dans la question de Pilate, cela résonne presque comme un renoncement à la possibilité humaine de l’approcher. Et qu’est-ce que la vérité… Nous avons un profond déficit de vérité. Le problème du relativisme pointé par Benoît XVI s’est emparé de la culture générale constater qu’aujourd’hui la question de la vérité n’est pas une affaire de ce qui est exact et de ce qui est faux, de ce qui est vrai ou de ce qui est un mensonge, mais que la question de la vérité aujourd’hui réside dans la prise de conscience généralisée que le concept même de vérité n’existe pas. La vérité n’existe pas. Il n’y a que la perception subjective, que l’émotion individuelle. Seulement des récits, des interprétations, des compréhensions qui aboutissent aux mêmes faits. Chacun a sa propre vérité, chacun cherche sa propre vérité, chacun ressent sa propre vérité. Il n’y a pas de vérité, par conséquent il n’y a pas de mensonge. Les fake news, la post-vérité, l’infoxication comme brouillard constant qui défigure la réalité par accumulation, ne sont que l’écho de la considération qu’il n’y a ni vérité ni mensonge. L’auto-assistance sentimentale, l’émotivité de l’idéologie comme argumentaire, la paresse de la rationalité, le pluralisme égalitaire comme tamis pour mesurer les opinions, sont autant d’instruments de cette négation de l’existence même de la vérité. Towers © Anne Gallot Comme image parfaite, nous avons la politique, et l’absence de toute honte ou de gêne à vouloir changer de critères, à maintenir des choses différentes et opposées. Même en affirmant le contraire de ce qui se passe, bref, en niant ce qui est réel. Et la clé de la vérité dans ces dimensions nous conduit à nier la réalité elle-même. Biologiquement, mais sans doute aussi socialement. On nie les faits eux-mêmes en les interprétant et en les racontant en fonction de ses propres intérêts. La réalité est niée pour être transformée en une concaténation d’interprétations, de versions et de récits qui défigurent l’existant afin de le présenter selon une vision intéressée, individuelle ou idéologique. Le réel n’existe pas car il n’y a aucun moyen de le saisir communément. C’est l’atomisation et l’individualisme du libéralisme élevé au rang d’épistémologie. C’est Ockham, Descartes et Kant qui dépassent la nature elle-même, la réalité elle-même, les faits eux-mêmes. Rien n’est vrai et rien n’est un mensonge, tout dépend de la couleur du verre à travers lequel une personne le regarde. Ou ce que chacun pense. Ou ce que chacun veut qu’il soit. Dans ces conditions, cela n’a aucun sens de lever l’épée pour avoir dit que l’herbe était verte. Il n’y a pas d’hommes et de femmes mais plutôt des choses plurielles racontées à partir d’une émotivité subjective, personnelle et changeante. Il n’y a pas de faits, seulement des mots qui les racontent et les interprètent. Seuls les sentiments traduisent ce que l’on pense savoir et deviennent le critère de jugement de tout. Affirmer cela suppose aussi que celui qui vit, saisit et comprend émotionnellement ne sait pas distinguer – lorsqu’on affirme que la vérité existe et qu’elle peut ne pas être ce que l’on pense ou ressent – que l’on ne va pas contre lui-même personnellement. Les personnes vexées, les accusations de totalitarisme et d’extrémisme. Pour avoir dit que l’herbe était verte ou que les hommes et les femmes existaient, ou qu’une sculpture invisible est une fraude. Et pourtant, tout a besoin de nuances. Après l’analyse apocalyptique, l’antithèse du bon sens. C’est-à-dire, la soif face… au contraire. Avec la vérité, nous rencontrons la difficulté qu’elle n’est pas là déposée dans une urne sacrée et brute, répondant objectivement à toute réalité. Il existe des perceptions diverses, des réalités imposées, une fragmentation des connaissances ou des informations qui nous rendent incapables de saisir la vérité telle qu’elle est exprimée en elle-même et pleinement développée. Le monde est devenu plus complexe et il n’est pas possible pour un Isidore, un Albert ou un Thomas d’avoir une vision complète de la réalité. Il est nécessaire d’interpréter et de comprendre. Il faut aussi tenir compte des circonstances et des conditions du monde et, bien que l’on ne soit pas un grand croyant de l’idée du progrès comme moteur de changement anthropologique – l’être humain est ce qu’il est, toujours – on comprend que l’histoire conditionne, et que le contexte de l’homme l’adapte. Douces Vérités Aujourd’hui, pour aborder l’idée de vérité, nous ne pouvons pas perdre de vue que la spécialisation qui nous domine exige l’interdisciplinarité ; que la subjectivité est une condition humaine pour saisir ce qui nous entoure ; que le relativisme du selon et du comment, des degrés et des conséquences, n’est pas toujours faux et a souvent beaucoup à dire ; que les mots sont des moyens d’accéder à la réalité, mais aussi des barrières impossibles à franchir parce que, dans une certaine mesure, ils nous séparent de ce qui est tel qu’il est », même si nous n’avons d’autre choix que d’y recourir. Et pourtant, renoncer à l’idée de vérité, c’est renoncer à la possibilité de se comprendre en tant qu’êtres humains. Si nous devions accepter qu’il existe autant de vérités que de personnes dans leurs subjectivités émotionnelles, la coexistence serait impossible. Il n’y aurait pas de réalité commune à partager, nous finirions dans la polarisation et la confrontation sur tous les sujets, étant donné que tout serait lu, interprété, compris à partir de son propre point de vue. C’est presque là où nous mène le progressisme d’aujourd’hui. Habermas vise à surmonter ce problème évident en revenant à l’idée du contrat social moderne avec la théorie du dialogue pur fondé sur le respect et la reconnaissance de la dignité et de la bonne volonté de l’autre, où nous nous accorderions sur quelques » vérités douces » qui nous permettraient de vivre en société en acceptant de vivre ensemble. Le problème de ces approches est double. L’une de nature théorique – les conditions idéales sont impossibles à remplir, et il y a toujours quelqu’un d’assez malin pour les contourner afin de gagner la discussion en utilisant la bonne volonté de l’autre – et l’autre de nature pratique on renonce à la réalité, c’est-à-dire qu’on construit la coexistence, mais en marge de la réalité. La réalité existe. Peu importe à quel point l’ingénierie sociale essaie de s’y opposer, elle existe. Les choses existent. Et elles sont comme elles sont, pas comme nous voudrions qu’elles soient. L’herbe est verte, il y a le jour et la nuit, les hommes et les femmes. Il y a la féminité et la masculinité. Il existe une loi naturelle, un ordre donné. La condition humaine est ce qu’elle est, et malgré le transhumanisme, la psychologie, la publicité et les neurosciences, les êtres humains sont ce qu’ils sont. Et ce n’est en aucun cas un manque de respect ou de dignité pour ceux qui disent le contraire. Le point du jour © Anne Gallot Et n’oubliez pas que la crise de la vérité n’est pas exclusivement culturelle. Ou plus exactement, elle est culturelle parce qu’elle est d’abord une crise personnelle. Le social est toujours une construction et un tout du personnel – même si le tout est plus que le rassemblement de ses parties. La vérité avec soi-même, avec sa propre identité, avec sa propre image est la première crise de vérité. Les déceptions liées à l’émotivisme, au psychologisme et au manque de rationalité partent toujours du fait que l’homme d’aujourd’hui semble incapable de s’accepter tel qu’il est. Avec ses limites, ses faiblesses et ses déficiences. Aussi avec ses potentiels et ses richesses. Incapable – dans un écho révolutionnaire et moderne – d’accepter la culture reçue, ce qui a été hérité, avec tous les besoins de changement que cela comporte, qui ne sont pas peu nombreux. Ce n’est pas accepter cet homme déjà postmoderne ou transmoderne, incapable de se faire tel qu’il voudrait être idéalement – sous les messages marketing de ce qu’est réellement cet idéal pour le marché et la consommation… Il y a dans tout cela un écho biblique qui nous conduit à l’idolâtrie de l’égoïsme, à l’idolâtrie d’un moi qui n’accepte pas l’idée d’être une créature, de ne pas être maître de soi. Comme l’a dit Donoso Cortés, nous ne pouvons pas perdre de vue qu’au cœur de tout débat social se trouve une question théologique. Et avec la question de la vérité plus que toute autre. Article publié par Vicente Niño le 27 juin 2021 sur El Debate de Hoy Traduit de l’espagnol par CM Un article récemment publié par The Conversation France montre comment la propagande russe se déploie sous le masque d’une critique post-moderne, qui redéfinit systématiquement des notions comme vérité », liberté » ou démocratie »… Le mieux à faire pour résister, de sa petite place, et avec les seules armes de l’esprit, n’est-il pas alors de mettre en évidence l’inanité d’un tel travail de déstabilisation conceptuelle, dont l’objectif est de nous plonger dans la confusion, à la lumière de ce que la pensée philosophique a pu proposer, à cet égard, de plus ferme, et de plus clair ? Nous nous bornerons ici à évoquer ce que nous a appris Spinoza. De la vérité Commençons par l’examen du concept de vérité. Car, si ce concept est mystificateur, il sera impossible de dire en vérité ce qu’est la liberté, comme de prétendre définir la vraie » démocratie. On ne pourra que subir le discours de celui qui parle le plus fort. Si, et quand, c’est à chacun son discours », celui qui détient l’arme nucléaire et en menace les autres tient sans contestation possible le discours le plus vrai » ! Mais peut-on tenir pour seule vérité le principe à chacun sa vérité », qui plonge dans un relativisme destructeur de toute consistance conceptuelle, et rend impossible une distinction claire entre le vrai et le faux ? Pour Spinoza, plutôt que de vérité, il est préférable de parler d’idées vraies ». Car l’idée, concept que l’esprit forme parce qu’il est un être pensant » Ethique, II, déf. 3, peut être ou bien fausse, inadéquate ou confuse », ou bien vraie », adéquate et claire. La fausseté consiste en une privation de connaissance » E. II, P. 35. La vérité, dans la connaissance adéquate de la chose », que permet cette idée Avoir une idée vraie, c’est connaître une chose parfaitement, ou le mieux possible ». La vérité est alors norme de soi-même et du faux, car qui a une idée vraie sait en même temps qu’il a une idée vraie, et ne peut douter de la vérité de la chose ». P. 43 L’idée, et l’essentiel est là, n’est pas autre chose que l’acte même de comprendre ». Tout ce à quoi nous nous efforçons par raison est de comprendre » IV, P. 26. La vertu absolue de l’esprit, c’est donc comprendre » P. 28. La puissance de l’esprit » s’exprime dans l’acte de s’efforcer de comprendre » E, V, P. 10. L’idée vraie est le résultat de l’effort fait pour comprendre. Est mauvais tout ce qui peut empêcher de comprendre. Ainsi il n’y a pas de vérité en dehors de celui qui pense. La vérité n’est pas une réalité extérieure aux individus, que l’on pourrait trouver dans un texte, plus ou moins sacré. Elle réside dans l’acte même de comprendre, à quoi s’efforce tout sujet raisonnable. Elle se donne à celui qui fait l’effort de comprendre. Il faut parler de connaissance vraie, plutôt que de vérité. On peut alors gager que Poutine sait très bien qu’il s’est rendu coupable d’une invasion, qu’il fait la guerre, et qu’il massacre des innocents. S’il ne le sait pas, c’est qu’il refuse de faire cet indispensable effort de comprendre au bout duquel, seul, il y a production d’une idée vraie. Tout être humain faisant cet effort comprendra avec la plus parfaite clarté qu’aussi sûr qu’un chat est un chat, une guerre est une guerre, et Poutine un assassin. De la liberté On pourrait s’en tenir à une définition donnée dès les premières lignes de l’Ethique On dit qu’une chose est libre si elle existe par la seule nécessité de sa nature et est déterminée par soi seule à agir ; on dit qu’elle est contrainte si elle est déterminée par une autre chose à exister et à agir. » La cause est d’emblée entendue. C’est à l’évidence pour sauvegarder leur liberté que luttent les Ukrainiens, dont le légitime combat ne peut qu’être approuvé et soutenu par tout être raisonnable. Mais il n’est peut-être pas inutile d’ajouter que l’ homme libre » est celui qui vit sous le seul commandement de la raison », et qui désire directement ce qui est bon » de ce point de vue agir, vivre, conserver son être d’après le principe qu’il faut chercher ce qui est utile à chacun » E. IV, P. 67. Spinoza ajoute trois considérations. Premièrement, Un désir qui naît de la raison nous mène directement au bien… aussi tendons-nous directement au bien sous la conduite de la raison, et c’est seulement dans cette mesure que nous fuyons le mal » IV, P. 63. Il n’est donc pas difficile de distinguer le bien du mal ! Par ailleurs, L’homme libre ne pense jamais à la mort ; sa sagesse n’est pas une méditation de la mort, mais de la vie » E. IV, P. 67. Ce qui donne une idée du degré de servitude auquel sont parvenus ceux qui se sont crus autorisés à détruire la liberté des autres, et qui se sont donné la mort pour seul horizon… En ce sens, ils sont au moins autant à plaindre, qu’à condamner ! Read more Pour mieux saisir la post-vérité, relire Hannah Arendt Enfin, celui qui nait libre, et qui le reste, n’a que des idées adéquates ». La liberté est en quelque sorte une condition de l’accès à la vérité par l’exercice de l’acte même de comprendre ». On pourrait alors ajouter que le sommet de la liberté est la liberté de l’esprit, ou béatitude » E. V, Préface, puisqu’il n’y a d’autre puissance de l’esprit que celle de penser et de former des idées adéquates » E, V, P. 4. Cela soulève la question de la démocratie. De la démocratie L’État poutinien serait-il un nouveau modèle de régime démocratique ? Mais qu’est-ce qu’un État démocratique ? On peut retenir trois enseignements des analyses que le Traité Théologico-Politique propose sur le fondement » et la fin de la Démocratie ». Tout d’abord, la Démocratie se définit comme l’union des hommes en un tout qui a un droit souverain collectif sur tout ce qui est en son pouvoir ». Son fondement est un pacte tacite ou exprès », permettant de réfréner l’Appétit, en tant qu’il pousse à causer du dommage à autrui, de ne faire à personne ce qu’ils ne voudraient pas qui leur fût fait, et enfin de maintenir le droit d’autrui comme le sien propre ». Par ce pacte L’individu transfère à la société toute la puissance qui lui appartient, de façon qu’elle soit seule à avoir sur toute choses un droit souverain de Nature, c’est-à-dire une souveraineté de commandement à laquelle chacun sera tenu d’obéir. » Dans un État démocratique, une obéissance absolue au souverain est exigée nous sommes tenus d’exécuter absolument tout ce qu’enjoint le souverain » chapitre XVI. Mais alors, ne pourrait-on parler d’une dictature du souverain, qui serait par essence liberticide ? Non, car il faut bien voir que chapitre XX La fin de l’État est en réalité la liberté ». Le pacte social a pour fin de permettre de vivre dans la concorde et dans la paix » Sa fin dernière n’est pas la domination ; ce n’est pas pour tenir l’homme par la crainte et faire qu’il appartienne à un autre que l’État est institué ; au contraire c’est pour libérer l’individu de la crainte, pour qu’il vive autant que possible en sécurité, c’est-à-dire conserve, aussi bien qu’il se pourra, sans dommage pour autrui, son droit naturel d’exister et d’agir. » Si bien que ce qui est exigé par l’État démocratique est que l’individu renonce à son droit d’agir selon le seul décret de sa pensée, et nullement à son droit de penser librement C’est donc seulement au droit d’agir par son propre décret qu’il a renoncé, non au droit de raisonner et de juger. » Et encore Tous conviennent d’agir par un commun décret, mais non de juger et de raisonner en commun. » Dans un État libre, enfin, il est loisible à chacun de penser ce qu’il veut et de dire ce qu’il pense ». La majesté souveraine ne peut s’exercer ni sur le vrai et le faux, ni sur les convictions religieuses. L’État poutinien préserve-t-il la liberté de penser ? La question pourrait prêter à sourire, si la réponse n’était pas aussi tragique, en termes d’arrestations, d’emprisonnements, d’empoisonnements, et de meurtres ! Ainsi Spinoza nous a-t-il appris que l’Homme est capable de produire des idées vraies, la vérité » étant norme de soi-même et du faux » E, II, P. 43 ; qu’est libre celui qui vit sous le seul commandement de la raison ; et que l’État démocratique a pour caractère premier de sauvegarder la liberté de penser. Ce qui permet, d’une part, de dévoiler le caractère fallacieux de la pensée » poutinienne, dans sa prétention à déconstruire les concepts occidentaux » de vérité, de liberté, et de démocratie. Et, d’autre part, de condamner avec la plus grande sévérité une effroyable et insensée entreprise d’invasion destructrice du pays voisin, entreprise aussi liberticide que cruelle. Pour le dire en un mot inhumaine.

douter est ce renoncer à la vérité